Apprenezà vos enfants à devenir des chevaliers des temps modernes, des chevaliers relationnels 147,648 views Nov 5, 2015 Une bien belle présentation inspirée des Leschevaliers de la lame d'ébène deviendront plus tard un facteur majeur dans la mort du roi-liche, rejoignant la croisade d'argent pour former le verdict des cendres. Les chevaliers de la mort des anciennes races de l'Alliance pourraient potentiellement faire des cas individuels afin de rejoindre les Réprouvés sous Sylvanas . Par exemple, si un chevalier de la mort worgen a Chevalieret son écuyer. L’ écuyer (du bas latin scutarius « soldat de la garde impériale qui portait un bouclier », dérivé en -arius du latin scutum « écu ») est, à l'origine, un gentilhomme ou un anobli qui accompagne un chevalier et porte son écu. De là, écuyer a été employé comme titre pour un jeune homme qui se prépare Pour être nommé chevalier de la Légion d’honneur, il faut justifier d’un minimum de vingt années de « mérites éminents » dans ses activités professionnelles ou sociales . » Nousvous proposons de vous replonger dans ses dernières confidences. Véritable chevalier des mers des temps modernes, le père Jaouen s’est impliqué corps et âme toute sa vie au service des jeunes délinquants. Grâce à des dons et à travers l’association Bel Espoir rendue célèbre par l’émission Thalassa, il a constitué une Vay Tiền Nhanh Chỉ Cần Cmnd Nợ Xấu. Ordres Chevaleresques et Chevalerie à travers les Rites et leurs Rituels dont ceux du Rite Ecossais Primitif Dans l’imaginaire, il est des rares sujets capables d’emporter le cœur dans une envolée poétique et culturelle. Tel est le cas du chevalier sur sa monture qui occupe les esprits depuis la plus tendre enfance. Qui n’a pas aperçu le cavalier sur son cheval majestueux à l’assaut du méchant ? N’est-il pas dit le beau chevalier servant’’ ? Au-delà du temps qui passe, de 7 ans passés à 77 ans et plus ou révolus ??’’, la Chevalerie dans la substance noble du terme, est un des thèmes qui tient en haleine historiens et cinéastes, écrivains et lecteurs, enfants et écoliers jusqu’aux plus érudits. Elle habite le subconscient dès que la maturité s’empare de l’intellect en partance pour la recherche du beau, du prodigieux et de l’audacieux. La grandeur du chevalier renvoie l’image du guerrier invincible enveloppé de la blanche aura d’un nouvel archange. Bien des générations lui ont déjà attribué une demeure mythique dans le panthéon des dieux et des héros qui ont bercé leurs rêves idylliques. Les espérances et les chimères en quête de mythes merveilleux poursuivent inlassablement l’ombre fuyante et insaisissable du héros de légende. Les habitudes prosaïques et monotones de la vie quotidienne suscitent par ailleurs l’approche du prestigieux. Le chevalier sublimé et idéalisé suggère une séduction certaine par son allure de conquérant assortie d’une courtoisie et d’une bienséance qui forment les fondements éthiques de sa mission. La force, alliée à la courtoisie, accentue la grandeur et la noblesse du cœur et de l’esprit du guerrier habituellement dépourvu de ces valeurs. Une conception romancée et romantique du chevalier l’oppose nettement à la rudesse brutale du soudard ou du soldat, pour lui donner un profil de justicier et de protecteur. La frénésie d’une dévotion puérile à l’égard du chevalier installe ce combattant sur un socle de lumière soutenu des plus belles vertus humaines la morale, l’honneur, la probité et le devoir. Après une introduction aux accents lyriques qui traduisent une nostalgique interprétation du portrait du chevalier de l’époque médiévale, cette chronique se veut situer le parcours de l’Ordre chevaleresque à travers les continents, depuis son avènement jusqu’à son insertion dans certains rituels maçonniques dont les rituels des derniers Grades de l’échelle du Rite Ecossais Primitif. La Chevalerie prit naissance à une période bien précise du Moyen-âge avant de s’engager dans le panorama politique, social et économique de l’Europe, des pays du Bassin méditerranéen jusqu’au Moyen-Orient et en Afrique. Nous situerons la Chevalerie au cœur de ces vieilles civilisations où elle a laissé les marques de son passage glorieux dans une archéologie défiant l’usure du temps, témoin d’une culture artistique et d’une puissance économique, dont les historiens se sont emparés pour écrire leurs ouvrages. L’itinéraire des Ordres chevaleresques a conduit leurs protagonistes dans le vaste empire romain qui, bien que promis à l’éternité, sombra vers 270 après pour être scindé en deux morceaux la partie occidentale qui comprend l’Europe d’aujourd’hui, et la partie orientale qui a accueilli l’Empire de Byzance jusqu’en Afrique et au Levant. Dans cette chronique nous nous attacherons à la région occidentale, terrain propice aux grandes invasions conduites par les Francs venus de Germanie, qui s’installent dans la Gaule découpée en petits Etats autonomes dirigés par des institutions rudimentaires. En ce Moyen-âge naissant coexistent deux pouvoirs, celui d’un courant politique et social sous la prépondérance barbare d’une dynastie de fait et celui de droit divin porté par l’Eglise de Rome. Les deux pouvoirs poseront solidement les assises d’une culture et d’une civilisation occidentales. Vers 358 après la petite nation des Francs saliens prenait place dans l’Histoire. Installés aux embouchures du Rhin, ils s’infiltrèrent progressivement en Gaule pour y créer la première dynastie régnante sur le pays qui sera le futur royaume de France. Cette première dynastie, dite Mérovingienne, s’inspira du nom d’une héroïne sûrement mythique, Mérovée, que l’Histoire rattachait au grand-père de Clovis, personnage le plus emblématique de cette lignée. Pépin-le-Bref destitua le dernier mérovingien vers 751 et se proclama fondateur de la deuxième dynastie, dite carolingienne, dont il emprunta le nom à Charlemagne, son plus illustre patriarche. Il serait dommage de ne pas rappeler que Pépin-le-Bref fut l’instaurateur du sacre royal, dont la consécration conférait au nouvel élu toute sa légitimité héréditaire par le sacrement de souverain dans la digne succession de ses prédécesseurs. Vers 843, l’empire de Charlemagne fut découpé en trois Etats distribués entre les mains de ses trois petits-fils. Charles le Chauve hérite de la partie la plus occidentale qui devint le royaume de France gouverné par la troisième dynastie qui prend forme à la mort du dernier carolingien en 987. Il s’agit de la dynastie des Capétiens dont la longévité et la puissance de sa postérité étaient alors insoupçonnables. C’est ainsi qu’une assemblée de Grands Laïcs et Ecclésiastiques réunie à Senlis proclama l’élection de Louis V. Hugues Capet, duc des Francs, roi de France. Grossièrement, les Capétiens s’employèrent à agrandir le domaine royal, à affaiblir à leur profit la puissance des forces agissantes considérées comme nuisibles au pouvoir monarchique et enfin à façonner l’histoire de la France pour les siècles à venir. Parmi ces forces, figurait en bonne place l’aristocratie devenue de plus en plus résistante face à la faiblesse d’une monarchie au pouvoir fragilisé dans un royaume désormais parcellé en de multiples circonscriptions, placées sous l’autorité propre de son territoire administré selon le bon vouloir seigneurial. Les coutumes féodales prirent corps et séparèrent définitivement le riche propriétaire et le pauvre dépouillé voué à l’esclavage. Le paysan et l’artisan faisaient partie intégrante du paysage et du sol dont ils avaient la charge de fournir une production ne leur appartenant pas. Peu à peu, émergea un concept de condition humaine régi par des classes ordonnancées selon un schéma de droit divin qui distinguaient ceux qui prient le clergé, ceux qui combattent la noblesse et ceux qui travaillent tous les autres cerfs et serviteurs, paysans et artisans plus généralement tous ceux qui composent le milieu rural et le milieu urbain. Ce fut l’évêque de Laon, Aldabéron, qui en 1030, déclara être le porte-parole de Dieu pour dicter la règle divine Que chacun, donc, se conforme à la volonté divine et sache rester à sa place’’. Ainsi s’affichait le modèle féodal dressé sur un territoire donné, centre d’un édifice social rigide et très hiérarchisé placé sous l’autorité d’un Seigneur protégé dans l’enceinte d’un château, plate-forme où siégeait un pouvoir absolu décentralisé. Cette dernière phase, dans la chronologie de la configuration politique de la France en ce début du XIe siècle, concomitante à la saisie des rênes de l’Etat par la dynastie capétienne, coïncide avec l’essor de l’Ordre chevaleresque qui part de France à la conquête d’une partie du monde. Aux instances régissant le royaume de France, vient se greffer le cadre institutionnel politique et étatique ci-avant évoqué, opposé à la monarchie régnante, et porté par ce concept moyenâgeux formé au IXesiècle. Ce système saisit l’opportunité de l’instabilité persistante d’un Etat soumis à une succession de dynasties avortées les unes après les autres, pour déployer ses rigides tentacules sur toute l’étendue de son territoire rendu vulnérable. Alors que ce mouvement baptisé sous le vocable de Féodalité s’affirme au XVIIe siècle sous la Révolution française de 1789, ce régime féodal, par sa nature, avait engendré dans les siècles précédents la Chevalerie qui deviendra un de ses plus importants supporteurs’’, pour ne pas dire son Fleuron. La Chevalerie, dite fille de la Féodalité, n’aurait pu exister sans la force motrice de la Féodalité qui a bousculé l’Histoire des peuples de l’Orient à l’Occident par la constitution des Ordres chevaleresques souverains là où ils s’établissent. La Chevalerie devient l’Antichambre de l’Ordre, vecteur et promoteur des différentes sciences issues des découvertes architecturales, artistiques, techniques, scientifiques, abritées par les diverses institutions créées au sein de Commanderies et de Monastères qui se constituent en véritables centres d’hébergement de travaux de recherche et d’apprentissage, délivrés sur un mode d’enseignement transmis dans les formes définies par l’Ordre. Il en fut ainsi pour l’Ordre Bénédictin etl’Ordre des Cisterciens qui furent les tout premiers. Dès lors, on assiste à une recrudescence d’Ordres, dont les Ordres militaires et leurs moines-soldats composés de chevaliers auxquels se joignent des clercs et des laïcs, tel l’Ordre des Hospitaliers de Saint Jean de Jérusalem, qui subsiste encore de nos jours sous l’appellation de l’Ordre de Malte ; les Ordres Hospitaliers qui ont donné l’Ordre des Chevaliers Teutoniques ; enfin l’Ordre religieux, placé sous la double influence de saint Benoît et de saint Bernard de Clairvaux, qui a donné l’Ordre du Temple. Celui-ci fondé à Jérusalem en 1119 connut une fin tragique sous la pression d’une monarchie, cette fois non pas décousue comme aux premiers temps de la féodalité, mais absolue avec Philippe le Bel. Ainsi la Chevalerie conçue tel un corps sociétal prend le statut d’une activité de défense et de protection, placée sous la tutelle d’un Ordre chevaleresque auquel sont rattachés les Chevaliers. Toutefois le premier chevalier, certes constitué en homme libre à la solde d’un châtelain qui prenait soin de le maintenir en un niveau de faibles ressources, avait les devoirs de sa charge de teneur militaire, par la permanence d’une supervision de la production et de l’exploitation des terres par la population, vis-à-vis de laquelle il avait une autorité hiérarchique qui lui conférait le pouvoir de faire régner l’ordre et de prélever impôts et taxes ; de nature juridique, qui l’obligeait à participer à des conseils de justice réunis à l’initiative du Seigneur ; de dévouement total à une cause d’intérêt général à l’exemple de celui des croisades. Le Seigneur de son côté avait des obligations envers son vassal à qui il accordait le titre de Chevalier selon une échelle des graduations sociales le rang modeste du chevalier lui conférait une qualité de bienfaiteur à la suite d’un entretien qui constatait une fonction de domestique au sens large du terme ; à un vassal de rang plus élevé, il était accordé la concession d’une terre en viager qui lui donnait les moyens d’une existence décente et d’une transmission héréditaire ; et à tous le suzerain était tenu d’assurer protection en toutes circonstances. C’est pourquoi la chevalerie, à l’époque de sa naissance au XIe siècle, prenait place directement sous la noblesse de sang, sans prétendre à la notoriété d’un lignage aristocratique pas plus qu’à la richesse, qui relève d’un titre attaché à un domaine seigneurial, ou le droit de ban d’un sire. A cet égard, il convient de préciser que la noblesse ne portait aucune considération à la Chevalerie, contrairement à de fausses suppositions qui ressortent d’une littérature de l’épopée chevaleresque laissant entendre un statut de noblesse à tout chevalier. Dans les faits, ce sont les chevaliers qui ambitionnaient une telle lignée de rang au titre de service rendu à la noblesse, dont l’accès ne leur était pas totalement fermé. Le meilleur moyen d’y parvenir demeurait dans le mariage avec une dame de sang, avec qui les liens matrimoniaux assuraient une promesse de pénétrer le milieu de la noblesse. Toutefois au début du XIIIe siècle la noblesse, sensible à une incursion non maîtrisée de sa société, inventa une sorte de sacralisation de la qualité de chevalier par l’adoubement réservé à ses descendants, ceci pour se donner les moyens de contrôler l’accès au rang de la noblesse par les liens du mariage. Il s’ensuivit que la noblesse chercha à rejoindre la chevalerie par l’exaltation des valeurs prestigieuses qu’offrait l’Ordre chevaleresque. La naissance devenait alors une condition pour devenir Chevalier, si bien que dès le XIVe siècle, tous les chevaliers étaient issus de la noblesse ou anoblis, sans que pour autant les nobles ne soient systématiquement chevaliers. Des chevaliers sont issus les guerriers d’élite et les cavaliers combattants soumis à des conditions de recrutement en fonction de l’âge et de l’endurance physique requise, car l’exigence d’une robustesse corporelle devait supporter une charge importante constituée par le port d’une armure et d’armes. La littérature nous révèle que la Chevalerie tentait à sa création d’agir dans une certaine éthique militaire pour la protection d’un territoire sans combat mortel contre l’adversaire. Nous n’entrerons pas plus loin sur le terrain guerrier des Croisades qui sort de notre sujet de la Chevalerie. A la vocation hospitalière, militaire et guerrière de l’Ordre chevaleresque, vient s’ajouter une notoriété religieuse. Revenons sur le décor des lieux et les acteurs de l’Ordre de la Chevalerie représentés dans les fresques, toiles et peintures qui donnent un aperçu du cérémoniel attaché à l’adoubement. Le rituel de l’adoubement créait le chevalier dans une atmosphère de solennité religieuse au centre de laquelle Dieu était pris à témoin. Sous l’aval de l’Eglise influente dans la bénédiction d’un Ordre tel celui de Chevalier, ordre’’ étant pris dans le sens de sacrement, le nouvel élu tient la légitimité morale de sa nouvelle condition à partir de son adoubement. L’adoubement est donc l’acte qui arme le postulant déclaré Chevalier. Cet événement majeur constitue le point d’ancrage dans l’Ordre de Chevalerie. Il relève d’une cérémonie rituélique à caractère initiatique dont la célébration procède d’une élévation à un nouvel état qui repose sur une éthique réservée à un Ordre chevaleresque conférant de nouveaux droits sociaux par une capacité économique et une faculté d’autonomie, professionnels de par une supériorité désormais acquise, et un devoir religieux dans la défense de la paix et de l’Ordre sans oublier le soutien à l’Eglise. Cette cérémonie, célébrée dans l’enceinte d’une église, était précédée d’une veillée de prières suivies d’une confession. Au matin de la grande fête, le futur chevalier prenait un bain rituélique en signe de renouvellement des promesses de son baptême qui lui procurait une seconde purification. Le célébrant, généralement un ecclésiastique, bénissait l’épée déposée sur l’autel et la remettait entre les mains du postulant. Celui-ci recevait ensuite les armes, avant de ceindre le baudrier portant l’épée qu’il dégainait trois fois avant de la remettre au fourreau. Le Chevalier recevait la bénédiction de l’officiant qui lui donnait le baiser de paix et la fameuse colée, la gifle sensée le réveiller à ses nouveaux devoirs, qu’il ratifiait par une prestation de serment. Ce rituel, très simple au départ, se terminait par la remise des éperons d’or et de la bannière par les nobles présents à cette cérémonie d’investiture. La bannière était l’emblème moral et idéologique des devoirs acceptés par le Chevalier. Le cérémoniel de l’adoubement au XIIe siècle d’une grande simplicité fut revisité pour donner une consistance plus majestueuse et prendre la forme d’un véritable rituel un siècle plus tard, sans doute pour renforcer la vocation pieuse de l’Ordre. A cet égard d’ailleurs, une date symbolique soigneusement choisie parmi les fêtes religieuses conférait à l’événement un caractère mémorable. Après avoir dressé les multiples facettes d’une chronologie séculaire de l’Ordre chevaleresque et de son parcours intercontinental où se sont trouvés mêlés tous les genres sociaux, politiques, coutumiers, culturels et religieux, depuis le Moyen-âge jusqu’à l’arrivée des Chevaliers du Temple en la Vieille Ecosse, nous assistons à l’entrée de la Chevalerie dans les Rites maçonniques. En effet, le roi Robert Bruce sorti victorieux de la Bataille de Bannockburn le 24 juin 1314 grâce aux Chevaliers du Temple, et pour les récompenser de leur participation les constitua en Ordre de Saint André du Chardon, consécration qui signe alors l’entrée de la Chevalerie dans la maçonnerie jacobite. Toujours à propos des Chevaliers du Temple, Nous saisissons les propos du Grand Maître, Robert Ambelain, qui explique que Jacques VI d’Ecosse fonde la Rose-Croix Royale avec trente-deux chevaliers de Saint André du Chardon, alors qu’il était Grand Maître des Maçons opératifs d’Ecosse. Tombé dans l’oubli, ou faute de recrutement valable, ou raréfié dans le secret, l’Ordre de Saint André du Chardon est rouvert en 1687, avant son exil en France, par le roi Jacques II. Et là on voit apparaître au grand jour cet Ordre maçonnique… qui a pour nom Ordre des Maîtres Ecossais de Saint André’’, nom qu’il ne quitta plus. » Ainsi, la Franc-Maçonnerie emprunta l’éthique chevaleresque pour dresser un socle réservé aux valeurs de la Chevalerie pour laquelle furent établis grades et degrés assortis de Rituels spécifiques à cette classe d'Initiés. Au Rite Ecossais Primitif et en d’autres Rites dont bien vraisemblablement le Rite Ecossais Rectifié, les actes rituels, qui composent les Rituels dits d’ Adoubement’’, présentent bien des points communs et comparables aux célébrations d’antan, précisément lors de la cérémonie de Réception en la Chambre écossaise chapitrale à l’issue de laquelle l’Impétrant est armé Chevalier. Il y a lieu également de souligner la dénomination de la prestation de serment à ces Grades qui est qualifiée d’Obligation d’Ordre. Quand pour accéder à la Lumière, le futur Initié donnait la démonstration d’une volonté à posséder des qualités morales, les interrogations n’écartaient aucune incompatibilité à une adhésion plus lointaine de l’aspirant aux valeurs que l’Ordre maçonnique prête au Chevalier. Ainsi, nous prenons conscience de l’impérieuse nécessité d’une introduction dans la Chambre de réflexion préalablement à l’Initiation qui est renouvelée pour l’aspirant à la Chevalerie dans la veillée de prière avant son adoubement, figurée dans le rituel du REP par un nouveau passage placé sous le signe du silence dans l’isolement. Outre les similitudes avec la Chevalerie du Moyen-âge, dont celle essentielle dans la remise des armes constituant un événement unique et exceptionnel autant que la gestuelle qui entoure l’adoubement, les Chevaliers – issus de la Franc-Maçonnerie du XVIIe siècle – s’attardent sur les aspects d’une nature profonde d’essence philosophique et spirituelle qui relie l’esprit de cette rituélie au Chevalier en habit de Lumière. Etre Franc-Maçon et Chevalier dans l’Ordre de la Franc-Maçonnerie est un cheminement dans la recherche d’une noblesse et d’une paix intérieures dont la frontière dépasse la pensée profane pour s’attacher à une sensibilité qui côtoie avant tout l’honneur et la probité. Etre Chevalier c’est éprouver la solidité et la conduite d’une démarche rectiligne et ascensionnelle vers la véritable noblesse du cœur. C’est subir une décantation alchimique des forces de l’âme et du corps pour un équilibre parfait entre l’esprit et la matière. Le Chevalier d’antan avait deux suppôts dans sa quête de l’absolu le Saint Graal à la conquête duquel il se muait en perpétuel errant à travers les terres et sa Dame, la nécessaire inspiratrice de son désir de perfectionnement. Le Saint Graal, calice, taillé dans l’émeraude tombée du front de Lucifer lors de sa chute finale, parvenu on ne sait par quel miracle au pied du Golgotha pour recueillir le sang du Christ, calice qui contient la plus haute connaissance qui puisse être communiquée à l’Homme, savoir la présence manifestée de Dieu au milieu de sa Création. Le Saint Graal, sublime et ultime but du chevalier errant, cherchant le secret de la pierre philosophale et la réalisation de sa noblesse intérieure. La Dame, miroir de l’âme transcendante du héros, offre la partie spirituelle de l’homme, sa nature céleste émanée, image divine qu’il reconnaît dans la femme comme appartenant à son noble for intérieur. L'Impétrant, le bandeau à peine tombé, découvre la Lumière et durant sa nouvelle vie, il s’emploiera à suivre cette lueur lumineuse, son Graal immatériel. Lors de sa Réception, le nouvel Initié reçoit des mains du Vénérable une deuxième paire de gants en d’autres Rites que le REP, il s’agit bien souvent d’une rose que les usages modernes ont substituée à ce symbole majeur du nouvel Initié, qu’il doit remettre à la personne qu’il admire le plus et susceptible de le conforter dans son rayonnement maçonnique. L’armure du Chevalier est taillée dans l’acier de la Force, enveloppée de la soie de la Sagesse et resplendissante par l’éclat de sa Beauté. Le Chevalier est la FORCE, la force inébranlable de sa mission de protecteur du faible. Le Chevalier est la SAGESSE, la sagesse de l’homme initié qui dépasse le vulgaire. Le Chevalier est la BEAUTÉ, la beauté de son esprit qui ordonne toutes ses plus nobles actions. Ainsi doit être le Maître Parfait Ecossais Chevalier de Saint André, Enfant de la Veuve, familier d’un Rite dont la Spiritualité le conduit à mettre en exergue, dans un monde déshumanisé de ce XXIe siècle, les valeurs héritées de la tradition primordiale, dont la protection des plus faibles par un déploiement de la Force dans une société en déperdition des vertus morales et humaines ; la recherche de la Sagesse par un dépassement du prêt-à-penser et un retour aux sources vives et vivifiantes de l’âme, où reposent des ressources enfouies dans un terroir à mettre à découvert, à savoir en ôter la couverture comme le bandeau tombé pour donner toute la Lumière, et illuminer notre tréfonds intérieur ; l’appel à la Beauté pour flamboyer jusqu’à l’exaltation du geste chevaleresque’’ au nom de la Solidarité, de l’Amour universel et de la Chaine fraternelle évangélisatrice’’ dans l’harmonie et la concorde des Sentinelles de Lumière. La Chevalerie des Jacobites du IIIe millénaire est une manière d’être autant qu’une raison d’être. Nous aurions pu donner pour titre à cette chronique écossoise Le REP, un rite militaire et chevaleresque’’ qui définit en quelque mots la double filiation à un Ordre militaire et à un Ordre chevaleresque, par ses origines militaires à partir des Loges des Régiments écossais et irlandais de la maçonnerie jacobite ayant suivi le roi Jacques II Stuart en son exil, la reconnaissance d’une Chevalerie affichée dont les Rituels des derniers grades et degrés du Rite Ecossais Primitif confirment son attachement à un ésotérisme chrétien, tel que voulu par le Chevalier de Ramsay et les jacobites. Au-delà du temps qui passe, le Rite Ecossais Primitif a gardé cette double appartenance qui transpire au travers de ses Rituels et des Instructions dialoguées qui éclairent leur contenu. Elisabeth Mutel, Theophilos Eques a Probitas. Document déposé sur le site du Rite Ecossais Primitif en décembre 2013 Source Les chevaliers au moyen âge du 13e siècle C’est une affaire de groupe, de guerriers-partenaires s’exerçant régulièrement entre eux. Quelques soient leurs origines sociales, les chevaliers au moyen âge forment une compagnie élitiste. Ils vivent ensemble, chevauchent ensemble, tuent ensemble. Ils se sentent invincibles et meurent d’ailleurs rarement au combat la mortalité à l’époque est de 1 %. Les chevaliers, une organisation et un groupe structuré Leur destrier pour charger et s’enfuir ! Leur équipement défensif. Leur technique de combat les armes de contact lance, épée…. Leur équipe ils combattent toujours à plusieurs. Leur statut social cela leur permet de valoir cher, plus rentable capturé que tué. Leur religion s’entre-tuer entre chrétiens est très mal perçu, donc rare ; ils se rattrapent avec les infidèles… Histoire sur la chevalerie Le chevalier au moyen âge errant est un mythe romantique, dans la réalité historique, être chevalier signifie être au service d’un supérieur hiérarchique. Ils guerroyent pour le butin, à la guerre et au tournoi. Ils ne se battent qu’entre eux, ne combattent pas jusqu’à la mort et se rendent en cas de défaite. Ils ne cherchent pas la confrontation avec les combattants à pied, sauf pour s’en défendre par nécessité. Leurs chevaux sont des compagnons. Ils valent un prix considérable, l’équivalent de centaines de milliers d’euros. Le chevalerie franque est une confrérie performante soudée par ce sentiment très fort d’appartenance à une classe sociale supérieure. Les chevaliers se considèrent au-dessus du commun des mortels, et plus leur noblesse s’affirmera au cours des siècles, plus leur arrogance augmentera. Cela sonnera le glas de cette institution au XVI° siècle. Le cheval…la fidèle monture du chevalier C’est obtenir de la part d’un cheval une complicité pour des actes guerriers tels que la charge à la lance, le duel à l’arme de poing, l’encerclement de l’adversaire, la dérobade, la bousculade, actions qualifiées après le Moyen Age de Haute école ». Les figures artistiques modernes sont à l’origine de ces exercices de défense et d’attaque. L’art de la guerre a façonné l’équitation de prestige, ce n’est ni la charrue ni la promenade. Les destriers sont capables de mordre, de se cabrer et de ruer contre les autres chevaux. Ils le font d’eux-même pour seconder leur maître. Les chevaux entiers sont plus aptes à ce genre d’attaques corporelles très dangereuses. Le cheval est entrainé à percuter et écraser un obstacle humain mis en travers de sa trajectoire. Il ne cherchera pas à l’éviter, sa confiance en son cavalier est totale. C’est au cavalier de décider si cette action est utile ou risquée. La charge collective accentue l’effet char d’assaut », le plus souvent contre des adversaires regroupés, surpris, en fuite, désorganisés. La charge individuelle permet de dégager un compagnon isolé, de le ramener au sein de son groupe. La meilleure arme du chevalier est son cheval. Sa rapidité lui permet de rattraper des piétons, de se mettre hors de portée, voire de fuir. Salva Terra propose de nombreuses reconstitutions à ces visiteurs. Nous partageons également avec d’autres compagnies notre passion autour de cette époque féodale. Miguel de CERVANTES L'Ingénieux hidalgo Don Quichotte de la Manche 1605 Voir sur Amazon border l'œuvre de Cervantes ne va pas sans mal si le personnage est connu, il l'est comme on connaît un mythe, sans trop savoir au fond ce qui le constitue, en reprenant au hasard des lieux communs et des formules, applicables à des situations d'ailleurs contradictoires. Quant au roman, il a tôt fait de décourager par la complexité de sa syntaxe, ses inévitables longueurs et tous les tiroirs propres à l'esthétique baroque. Il fallait oser sans doute bousculer le chef-d'œuvre, lui refuser ce respect si mortifère qu'on voue aux "classiques" pour que, naturellement, tout retrouve sa vigueur et, au fond, sa simplicité. C'est ce qu'a fait Aline Schulman1 dans la traduction qu'on a si heureusement inscrite à notre programme les détours alambiqués de la phrase y sont prestement contournés, et l'on refuse à ce cul-terreux de Sancho l'emploi de l'imparfait du subjonctif. Voilà qui devrait insuffler à notre lecture l'élan indispensable, au moins pour éviter de mériter la libéralité méprisante du vieil hidalgo à l'endroit de son écuyer Dors, toi qui es né pour dormir... » Un tel personnage semblera trouver naturellement sa place au sein d'un programme destiné à s'interroger sur les "puissances de l'imagination". Et pourtant, n'y a-t-il pas aussi quelque paradoxe à le placer sous cette bannière, lui qui, au fond, ne fait qu'emprunter leurs motifs et leurs personnages à des livres et s'entête à les respecter à la lettre ? Certes, son imagination est bel et bien frappée par les épopées chevaleresques au point de voir ce qui n'existe pas, mais pour peu qu'on s'avise de donner au mot imagination son sens plein "faculté de créer, d'inventer des images, des formes ou des figures nouvelles", on se trouve devant une ambiguïté préoccupante. Le fait est que Don Quichotte n'invente rien même pas son nom, à peine dérivé de son patronyme probable Quichana il rebaptise, tout au plus, et manifeste en un certain sens un conformisme à toute épreuve. Que signifie alors l'adjectif "ingénieux" dont le pare le titre du roman, l'ingenium latin désigne un génie créateur ? L'imagination de Don Quichotte est-elle une simple activité mémorielle, ou recouvre-t-elle une volonté plus active de création ? Si oui, quel sens faut-il lui donner dans l'époque charnière qui est la sienne ? Le modèle livresque L'intention affichée par l'auteur dans le Prologue est de ruiner le crédit et l'autorité qu'ont dans le monde et parmi le vulgaire les romans de chevalerie » et de le faire de manière que le lecteur mélancolique ne puisse s'empêcher de rire ». Don Quichotte se présente ainsi comme un roman parodique d'un genre à la mode, et le héros éponyme est d'emblée affublé d'une étrange folie Il avait à toute heure et à chaque instant l'imagination remplie des combats, des défis, des enchantements, des aventures, des amours, bref, de ces absurdités que l'on trouve dans les romans de chevalerie, et tout ce qu'il disait, pensait ou faisait n'avait d'autre but que de s'y conformer » ch. XVIII, p. 187. Frère aîné d'Emma Bovary, Don Quichotte confond le livre et la réalité, ce qui ne peut manquer de se solder par une imitation constante du modèle de papier. Ainsi dans ce délire étourdissant du chapitre XVIII, où, face à deux troupeaux de moutons, le chevalier détaille pour Sancho ahuri les deux armées qu'il voit devant lui, tant il était imprégné de ce qu'il avait lu dans ses livres mensongers » p. 190. Son désir lui fait ordonner son délire la cascade des noms et des titres, identifiés sans hésitation, finissent dans leur mélange par créer toute une armée mythologique, l'allégorie vibrante de l'Ennemi. Ce psittacisme doit nous faire réfléchir à la nature de son imagination elle n'est d'abord faite que d'imitation, d'une activité purement mémorielle quoique combinatoire. L'ingéniosité de Don Quichotte ne sert ici qu'à l'enfermer dans sa schizophrénie car, jamais, l'évidence du réel, représentée si souvent par Sancho, n'est capable de le détromper. Il y a toujours quelque enchanteur pour avoir au dernier moment transformé les géants en moulins à vent 102, deux escadrons de soldats en troupeaux de moutons 192 ou fait en sorte que les gens du vulgaire ne voient qu'un plat à barbe dans ce qui est bel et bien le heaume de Mambrin 270. Cette invocation perpétuelle de la magie tient lieu de raison à ce dément car le Livre est pour lui un code de conduite qui jalonne son parcours de valeurs-repères, un viatique indispensable qui justifie son infortune et supplée à l'arbitraire comme à la médiocrité du réel. Don Quichotte n'est pas l'homme de l'extravagance, mais plutôt le pèlerin méticuleux qui fait étape devant toutes les marques de la similitude. Il est le héros du Même. Pas plus que de son étroite province, il ne parvient à s'éloigner de la plaine familière qui s'étale autour de l'Analogue. Indéfiniment il la parcourt, sans franchir jamais les frontières nettes de la différence, ni rejoindre le cœur de l'identité. Or, il est lui-même à la ressemblance des signes. Long graphisme maigre comme une lettre, il vient d'échapper tout droit du bâillement des livres. Tout son être n'est que langage, texte, feuillets imprimés, histoire déjà transcrite. Il est fait de mots entrecroisés; c'est de l'écriture errant dans le monde parmi la ressemblance des choses. Pas tout à fait cependant car en sa réalité de pauvre hidalgo, il ne peut devenir le chevalier qu'en écoutant de loin l'épopée séculaire qui formule la Loi. Le livre est moins son existence que son devoir. Sans cesse il doit le consulter afin de savoir que faire et que dire, et quels signes donner à lui-même et aux autres pour montrer qu'il est bien de même nature que le texte dont il est issu. Les romans de chevalerie ont écrit une fois pour toutes la prescription de son aventure. Et chaque épisode, chaque décision, chaque exploit seront signes que Don Quichotte est en effet semblable à tous ces signes qu'il a décalqués. Mais s'il veut leur être semblable, c'est qu'il doit les prouver, c'est que déjà les signes lisibles ne sont plus à la ressemblance des êtres visibles. Tous ces textes écrits, tous ces romans extravagants sont justement sans pareils nul dans le monde ne leur a jamais ressemblé; leur langage infini reste en suspens, sans qu'aucune similitude vienne jamais le remplir; ils peuvent brûler tout et tout entiers, la figure du monde n'en sera pas changée. En ressemblant aux textes dont il est le témoin, le représentant, le réel analogue, Don Quichotte doit fournir la démonstration et apporter la marque indubitable qu'ils disent vrais, qu'ils sont bien le langage du monde. Il lui incombe de remplir la promesse des livres. A lui de refaire l'épopée, mais en sens inverse celle-ci racontait prétendait raconter des exploits réels promis à la mémoire; Don Quichotte, lui, doit combler de réalité les signes sans contenu du récit. Son aventure sera un déchiffrement du monde un parcours minutieux pour relever sur toute la surface de la terre des figures qui montrent que les livres disent vrai. L'exploit doit être preuve il consiste non pas à triompher réellement – c'est pourquoi la victoire n'importe pas au fond –, mais à transformer la réalité en signe. En signe que les signes du langage sont bien conformes aux choses elles-mêmes. Don Quichotte lit le monde pour démontrer les livres. Et il ne se donne d'autres preuves que le miroitement des ressemblances. Tout son chemin est une quête aux similitudes les moindres analogies sont sollicitées comme des signes assoupis qu'on doit réveiller pour qu'ils se mettent de nouveau à parler. Les troupeaux, les servantes, les auberges redeviennent le langage des livres dans la mesure imperceptible où ils ressemblent aux châteaux, aux dames et aux armées. Ressemblance toujours déçue qui transforme la preuve cherchée en dérision et laisse indéfiniment creuse la parole des livres. Mais la non-similitude elle-même a son modèle qu'elle imite servilement elle le trouve dans la métamorphose des enchanteurs. Si bien que tous les indices de la non-ressemblance, tous les signes qui montrent que les textes écrits ne disent pas vrai, ressemblent à ce jeu de l'ensorcellement qui introduit par ruse la différence dans l'indubitable de la similitude. Et puisque cette magie a été prévue et décrite dans les livres, la différence illusoire qu'elle introduit ne sera jamais qu'une similitude enchantée. Donc un signe supplémentaire que les signes ressemblent bien à la vérité. Michel Foucault, Les Mots et les Choses 1966. En personnage de la Renaissance, Don Quichotte revendique l'imitation comme la voie la plus juste de la perfection comme le peintre s'efforce d'imiter les tableaux des grands maîtres, le chevalier errant qui imitera le mieux Amadis de Gaule approchera au plus près de la perfection de la chevalerie ». Fort de cette conviction, il multiplie les occasions de ressembler à son modèle, d'autant plus quand les circonstances s'y prêtent pauvrement. Parfois, en effet, le délire de Don Quichotte est comme planifié, comme peut l'être une ascèse systématique. Ici sa folie semble pouvoir s'accommoder d'une entreprise tout expérimentale. Ainsi dans ce chapitre où il choisit d'imiter la folie du chevalier trahi par sa dame, comme un véritable thème, une sorte d'exercice. À l'étonnement de Sancho, il peut dès lors rétorquer Qu'un chevalier errant devienne fou pour une raison, bonne ou mauvaise, on n'a pas à lui en savoir gré. Mon mérite est de perdre le jugement sans motif, donnant ainsi à penser à ma dame que, si je fais cela à froid, que ne ferais-je à chaud ! [...] Ainsi donc, Sancho, ne perds pas de temps avec tes conseils je ne renoncerai pas à une imitation si rare, si heureuse, si nouvelle. Fou je suis, et fou je serai jusqu'à ce que tu reviennes, avec la réponse à une lettre que tu vas aller porter de ma part à ma dame Dulcinée. » ch. XXV, p. 269. Il faut pour cela tenir compte de la part de volonté qui entre dans l'imagination de Don Quichotte. A plusieurs reprises, sa clairvoyance, voire sa pondération, nous étonnent et justifient la remarque du curé Mis à part les sottises qu'il débite sur tout ce qui concerne sa folie, dès qu'on parle avec lui d'autre chose, ses propos sont empreints de bon sens et il s'exprime avec clarté et discernement. Aussi, tant qu'on ne touche pas à la chevalerie, personne ne peut croire qu'il a perdu la tête. » ch. XXX, p. 346. Souvent, l'application mise à croire en ses fantasmes laisse le lecteur perplexe sur la nature de ses égarements bien des indices laissent à penser qu'ils sont concertés, comme ces invocations adressées à la Nature et à Dulcinée sur le mode de la lamentation 270-271 ou cette remarque adressée à Sancho lorsque celui-ci découvre que Dulcinée n'est qu'Aldonza Lorenzo, "solide garce" du pays Pour ce que j'attends de Dulcinée, elle vaut pour moi la plus grande princesse de la terre.[...] Il me suffit donc de décider et de croire que la bonne Aldonza Lorenzo est belle et honnête.[...] En un mot, j'imagine que ce que je dis est comme je le dis, ni plus ni moins; et je la vois en esprit telle que la veut mon désir. » Sur ce plan, Don Quichotte manifeste un idéalisme absolu les êtres valent mieux par leur âme que par leur enveloppe charnelle ou leur identité sociale. Le rôle du Chevalier est de désigner cette part idéale à l'attention des intéressés, de les nommer comme en un second baptême et d'interdire à quiconque de douter de cette vérité manifeste L'important est de le croire sans la voir. » 80 L'imagination de Don Quichotte, si elle est constituée d'une fêlure initiale, est ainsi destinée à entretenir une illusion, défendue bec et ongles contre le prosaïsme du réel et la plate insignifiance des choses. L'obédience du personnage à ses modèles chevaleresques est moins passive qu'il n'y paraît, puisqu'elle est un choix de vie dont aucun des protagonistes du vieil hidalgo ne parvient à faire oublier la grandeur. Un héros problématique Cette grandeur de Don Quichotte apparaîtra plus nettement au moindre déplacement de l'intention parodique de l'auteur vers son propos politique. Car les pérégrinations du personnage seraient seulement ridicules si le monde qu'il parcourt était exempt lui-même de folie. Mais la déraison de ce temps est d'un autre acabit, qui fait du chevalier l'apôtre obstiné d'un Idéal désormais dépassé. Comme le note Georg Lukács, avec Don Quichotte, "la sublimité devient folie" parce que cette sorte d'être ne peut s'exprimer dans le monde qu'à travers des aventures inadéquates. Dans un autre cadre, confronté à la réalité palpable de ses démons, et patronné par une idéologie de l'Esprit – religieuse ou autre –, Don Quichotte serait un héros épique. Mais il n'est ici que problématique – c'est-à-dire romanesque – puisque porteur de valeurs qualitatives dans un monde inauthentique voué, lui, aux valeurs marchandes Le temps où a vécu Cervantes fut celui qui assista à la dernière floraison d'une grande mystique désespérée, à l'effort fanatique d'une religion en train de sombrer pour se rénover par ses propres forces; le temps qui vit se développer une nouvelle connaissance du monde, sous des formes mystiques; la dernière époque des aspirations occultes, réellement vécues, mais déjà privées de leur fin, tout ensemble curieuses et captieuses. Ce temps est celui du démonisme en liberté, de la grande confusion des valeurs à l'intérieur d'un système axiologique encore subsistant. Et Cervantes, en tant que chrétien fidèle et patriote naïvement loyal, a atteint l'essence la plus profonde de cette problématique démonique dans son œuvre littéraire, la nécessité, pour l'héroïsme le plus pur, de tourner au grotesque, pour la foi la plus ferme, de se muer en folie, dès lors que les voies qui conduisent à sa patrie transcendantale sont devenues impraticables, l'impossibilité que la plus pure, la plus héroïque évidence subjective corresponde au réel effectif. C'est la mélancolie profonde du cours même de l'histoire, de la fuite du temps qui montre ainsi que des contenus éternels, que des attitudes éternelles perdent leur sens dès qu'ils ont fait leur temps - que le temps peut dépasser l'éternel. C'est le premier grand combat de l'intériorité contre la bassesse prosaïque de la vie extérieure, et l'unique combat où elle ait réussi non seulement à quitter sans tache le champ de bataille, mais même à faire rayonner sur son adversaire victorieux l'éclat de sa propre poésie victorieuse bien qu'ironique à l'égard d'elle-même. Georg LUKÁCS, La théorie du roman, 1920. L'imagination est donc cette force par laquelle Don Quichotte s'arme chevalier dans des "temps calamiteux" du coup, sans se départir jamais de l'ironie qui peut accabler son personnage, ni de cette distance avec son œuvre qui lui souffle d'authentifier un Sidi Ahmed Benengeli comme véritable auteur, Cervantes multiplie les voix plurielles, les registres opposés, bref, toute une écriture proprement baroque qui enrichit considérablement l'une et l'autre et évite de conclure. En ce sens, rien n'est moins apologétique que Don Quichotte le lecteur aura toujours la possibilité de conforter sa raison dans les avanies qui couvrent le personnage de ridicule; il pourra tout aussi bien le plaindre de ses infortunes ou partager ses colères, puisque telle est, semble-t-il, sa vraie force. Mais jamais on ne pourra clairement déterminer la part prise par telle ou telle conviction d'ordre idéologique dans la conduite de la narration d'une page à l'autre, les avis peuvent se trouver contradictoires, les personnages se mettent à revêtir des aspects inattendus, comme s'il importait d'abord de balayer les certitudes. Avec sa nostalgie du passé, sa croyance à l'unité et son amour fanatique de l'ordre, il est celui qui sème le trouble, ébranle dogme et certitudes, dénonce scandaleusement tous les liens. Et cela [...] sans fomenter de révolte ouverte, en pratiquant une continuelle interprétation du monde qui met la réalité en cause et est à elle seule une entreprise de subversion. Don Quichotte est obligé d'interpréter parce que, littéralement et au double sens du mot, il ne reconnaît pas ce qui est, de sorte qu'au lieu de voir les choses, de les ressentir et de saisir immédiatement leurs rapports, il lui faut les comparer au modèle qu'il a en tête, afin de les accepter ou de les refuser selon qu'elles sont conformes ou non à ses souvenirs. Tout se passe comme s'il n'avait jamais vu les objet les plus courants, un plat à barbe le met hors de lui, il s'ébahit devant une procession, les choses ordinaires le déconcertent et, d'une manière générale, ses souvenirs concrets sont incroyablement faibles et brouillés. Mais pour son affaire il a une mémoire prodigieuse, qui lui permet de compenser tant bien que mal son défaut total d'expérience de vie ce contraste entre la faiblesse de ses souvenirs réels et et l'infaillibilité de ses souvenirs livresques lui joue souvent de fort mauvais tours; dans l'histoire des Pénitents il manque de le perdre, car il ne reconnaît pas la Vierge. Tout de même que les héros homériques, eux aussi doués d'une mémoire hors pair, se réfèrent à un précédent mythique pour légitimer leurs actes et jusqu'aux événements futiles de chaque jour, il interprète la réalité en fonction d'un précédent romanesque, destiné à lui communiquer les significations dont il n'a pas une perception directe. C'est pourtant dans cette part de son imitation, si conformiste en apparence, qu'il révèle le mieux les raisons profondes de son insoumission. Marthe ROBERT, L'Ancien et le Nouveau, 1963. Mais cette insoumission – même si Don Quichotte affirme qu' on peut dire de la chevalerie errante comme de l'amour, qu'elle nous rend tous égaux » 125 – n'est guère politique elle conteste plutôt l'image à laquelle on réduit l'homme, ou à laquelle il se réduit lui-même, faute d'énergie ou d'ambition. A preuve sa colère quand le prisonnier qu'il vient de libérer inconsidérément refuse d'aller chanter sa louange aux pieds de Dulcinée Puisqu'il en est ainsi, monsieur le fils de putain, sieur Ginésille de Pacotille, ou de je ne sais trop quoi, vous irez là-bas tout seul, la queue entre les jambes, avec toute la chaîne sur le dos ! » 241. A preuve encore ses fréquents emportements contre l'étroitesse de Sancho, qu'il a entrepris d'élever à la dignité d'écuyer et de gouverneur, et ses imprécations contre les archers de la Santa-Hermandad, magnifiques d'insolence et de conviction généreuse ch. XLV, On ira sans trop d'audace prononcer le mot de sainteté. Les références christiques s'imposent évidemment, comme pour L'Idiot de Dostoïevski, d'autant que l'ascèse du personnage est souvent soulignée dans ses formes les plus âpres Je ne prétends pas, et l'idée ne m'a même pas traversé l'esprit, que l'état de chevalier errant soit aussi saint que celui du religieux cloîtré; mais je peux inférer des maux que j'endure que cet état est sans aucun doute plus dur et plus difficile, qu'on y est plus affamé, plus assoiffé, plus misérable, plus déguenillé, plus pouilleux. » ch. XIII, p. 142. Ces vertus stoïques qui font supporter en effet à Don Quichotte bien des coups et des humiliations lui paraissent les voies nécessaires dont il importe de ne pas démériter. La présence de Sancho lui est certes indispensable pour en témoigner, mais, seul aussi, dans l'ascèse rêveuse de la sierra Morena et sous l'autorité magistrale du Livre qu'il invoque sans cesse, le héros souhaite d'abord ne pas démériter à ses propres yeux, comme le proclame cette belle déclaration du livre II Chevalier je suis, et chevalier je mourrai, s'il plaît au Très-Haut. Les uns suivent le large chemin de l'orgueilleuse ambition; d'autres celui de l'hypocrisie trompeuse; et quelques-uns enfin, celui de la religion sincère. Quant à moi, poussé par mon étoile, je marche dans l'étroit sentier de la chevalerie errante; méprisant, pour exercer cette profession, la fortune mais non point l'honneur, j'ai vengé des injures, redressé des torts, châtié des insolences, vaincu des géants, affronté des monstres et des fantômes. Je suis amoureux, uniquement parce qu'il est indispensable que les chevaliers errants le soient et l'étant, je ne suis pas des amoureux déréglés, mais des amoureux continents et platoniques. Mes intentions sont toujours dirigées à bonne fin, c'est-à-dire à faire du bien à tous, à ne faire de mal à personne. Si celui qui pense ainsi, qui agit ainsi, qui s'efforce de mettre tout cela en pratique, mérite qu'on l'appelle nigaud, je m'en rapporte à Vos Grandeurs, duc et duchesse. » II, ch. XXXII Âge d'or, âge de fer L'imagination de Don Quichotte tient de la rêverie patriarcale. Conservateur, il évoque souvent l'ordre ancien en de sempiternelles formules qu'on retrouvera sous la plume de Fénelon, Montesquieu, Rousseau... c'est la traditionnelle opposition de l'Âge d'or à l'âge de fer. A vrai dire, ce thème déjà vieux est encore à la mode à l'époque de Cervantes, où il constitue la toile de fond obligatoire des "bergeries" et des églogues bucoliques. Dans la bouche de Don Quichotte, il ne quitte pas ses attributs convenus Heureuse époque, siècles bénis que les Anciens ont nommés l'âge d'or ! [...] En ces temps bénis, tout était commun à tous. Pour trouver sa nourriture, il suffisait à l'homme de lever la main pour cueillir le fruit doux et savoureux que le chêne robuste lui tendait gracieusement. » etc. ch. XI, Cette Arcadie imaginaire, comme chez tous les penseurs millénaristes, alimente en fait le procès contre les temps modernes. Aux yeux de Don Quichotte, ceux-ci consacrent, contre l'ordre auquel il appartient, la méchanceté grandissante de l'homme. Si l'on recense les grands fléaux auxquels se heurte le chevalier errant, on identifiera d'abord, sur cette grande page qu'est la plaine de la Mancha, les signes évidents d'une activité économique industrieuse et ceux, non moins palpables de l'oppression politique et religieuse. L'âge de fer est celui du travail et des cages. Monde sans imagination, "temps nécessiteux" qu'il convient donc d'amender Apprends, Sancho, que le ciel m'a fait naître dans cet âge de fer pour redonner vie à celui que l'on nomme l'âge d'or » ch. XX, La mission dont s'investit le Chevalier consiste-t-elle à redonner à l'imagination la place qu'elle a perdue ? Lorsqu'il stigmatise "les temps détestables où nous vivons", Don Quichotte ne voit à s'enflammer que contre la pestilence de l'amour galant et les "étranges artifices" dont se parent les dames de cour. Mais, tout au long de ses pérégrinations, on saisit bien où se situe l'indignité de ce temps raisonneur et intéressé qui a perdu le sens des valeurs c'est toujours faute de croire, de manifester confiance et fidélité, comme si cette humanité découragée manifestait par là le malheur de sa déréliction. Rien n'est plus démonstratif que les efforts inadéquats, mais vraiment héroïques de Don Quichotte, pour retrouver cette norme épique qui, jadis, maintenait la plénitude de la vie ainsi que la beauté de l'art et s'est lentement perdue au cours des siècles. Pour les contemporains de Cervantes, une telle norme n'est même plus concevable, sauf à partir de quelques vagues souvenirs ceux-là mêmes que Don Quichotte essaie de ranimer plus encombrants qu'utiles, car entre l'Olympe et la vie, entre les multiples idéaux spirituels et la réalité quotidienne, la rupture est irrémédiablement consommée. La doctrine chrétienne, les diverses philosophies, les dogmes et croyances de toute espèce ont coupé peu à peu la communication régulière du monde d'en bas avec son prototype divin et, par là même, avec les normes unanimement reconnues. Ainsi, l'homme est rentré en lui-même, le surnaturel, transporté dans un domaine purement intérieur, a cessé d'être un réservoir de forces vitales et de lois pour devenir une image, un regret ou un désir maladif, plus près de la superstition que de la vérité. Don Quichotte prend conscience de cette rupture qui, l'ordre ancien étant tombé dans l'oubli, passe tout à fait inaperçue autour de lui l'absence de normes est devenue normale, mais le trouble au point de lui rendre l'existence impossible. C'est là le tourment de sa vie, et l'une des premières raisons, sinon la seule, qui motivent sa sortie. En sortant, en effet, Don Quichotte ne vise à rien de moins qu'à redonner une norme au monde anarchique de son époque, qui souffre sans le savoir moins de la faillite des modèles spirituels contemporains que de leur évanouissement, si l'on peut dire, dans une transcendance où ils sont devenus inaccessibles. Identifié avec le livre qui incarne à ses yeux l'ordre parfait, un ordre non point statique, mais agissant, capable de régulariser et de féconder le réel, il entend mettre fin à la séparation des choses visibles d'avec l'invisible qui est la maladie secrète de ce qu'il appelle l'Âge de fer. Ainsi, la littérature renouera les liens rompus entre le quotidien et le divin, autrement dit elle assumera par les moyens qui lui sont propres la tâche qui incombait jadis à la mythologie. Marthe ROBERT, L'Ancien et le Nouveau, 1963. Le nigaud qui croit en la sincérité de l'hypocrite, qui mise sur les bonnes intentions du malfaisant, celui-là se grandit de sa confiance en l'homme. Cette même foi qui inspire l'utopie de Thélème de Rabelais traverse en effet Don Quichotte. Elle prend d'abord la forme de la conviction souvent répétée qu'un homme est "fils de ses œuvres" 77 Apprends qu'un homme n'est supérieur à un autre qu'autant qu'il en fait plus que lui. » 193 Cette remise en cause du déterminisme social justifiée par l'action explique le rêve du vieil homme décidé à réconcilier les lettres et les armes rendre aux premières leur vérité de chair, aux secondes leur destination généreuse, "défendre les faibles et les protéger de l'oppression des plus forts". C'est armé de cette devise qu'il peut intimer au commissaire l'ordre de libérer les candidats aux galères Il n'est pas juste de réduire au rang d'esclaves ceux que Dieu et la nature ont faits libres. [...] Il n'est pas bien que les hommes honnêtes deviennent les bourreaux des autres hommes, quand ils n'y ont aucun motif.» ch. XXII, p. 239. Cette foi en l'homme peut prendre aussi les accents de la colère. A proprement parler, Don Quichotte est hors de lui. La première de ses qualités est l'impatience impatience de sortir, de se lever, de partir, impatience aussi devant l'apathie, l'étroitesse, l'irrespect des valeurs sur lesquelles il fonde son entreprise. Négligent des méfaits qu'ils ont pu commettre, c'est aux misères des hommes qu'il est attentif, et les seuls péchés qu'il reconnaisse - mais alors sa fureur est terrible - sont le doute ou le sarcasme à l'égard des valeurs chevaleresques. Parce qu'il a besoin de ces valeurs qui cadrent et justifient son entreprise, il choisit plutôt de voir le châtelain sous l'aubergiste, la Dame sous la putain. Son imagination dépasse les apparences, débusque l'âme sous l'oripeau. De là ses reproches à Sancho concernant l'étroitesse de son entendement, les quelques raclées qu'il lui administre, et ses injonctions l'invitant à "garder le front haut" 100. Le sort ambigu de la littérature Vous, monsieur, vous étiez fait pour être prédicateur plutôt que chevalier errant », constate Sancho 194. Le bougre n'a pas si mauvais nez Don Quichotte a du style. Mais ce que l'écuyer ne voit pas, c'est que ce style-là sort tout droit des livres, dans des formes invariables qui rappellent parfois les formules homériques. Don Quichotte les prononce comme des sésames ou des incantations, au point que Sancho s'avise de les réciter, par raillerie ch. XX. Car ces sésames n'ouvrent rien, ces incantations ne provoquent aucun sortilège le monde reste obstinément opaque, les cœurs gardent leur étroitesse. Don Quichotte dessine le négatif du monde de la Renaissance; l'écriture a cessé d'être la prose du monde; les ressemblances et les signes ont dénoué leur vieille entente; les similitudes déçoivent, tournent à la vision et au délire; les choses demeurent obstinément dans leur identité ironique elles ne sont plus que ce qu'elles sont; les mots errent à l'aventure, sans contenu, sans ressemblance pour les remplir; ils ne marquent plus les choses; ils dorment entre les feuillets des livres au milieu de la poussière. La magie, qui permettait le déchiffrement du monde en découvrant les ressemblances secrètes sous les signes, ne sert plus qu'à expliquer sur le mode délirant pourquoi les analogies sont toujours déçues. L'érudition qui lisait comme un texte unique la nature et les livres est renvoyée à ses chimères déposés sur les pages jaunies des volumes, les signes du langage n'ont plus pour valeur que la mince fiction de ce qu'ils représentent. L'écriture et les choses ne se ressemblent plus. Entre elles, Don Quichotte erre à l'aventure. [...] Don Quichotte est la première des œuvres modernes puisqu'on y voit la raison cruelle des identités et des différences se jouer à l'infini des signes et des similitudes; puisque le langage y rompt sa vieille parenté avec les choses, pour entrer dans cette souveraineté solitaire d'où il ne réapparaîtra, en son être abrupt, que devenu littérature; puisque la ressemblance entre là dans un âge qui est pour elle celui de la déraison et de l'imagination. La similitude et les signes une fois dénoués, deux expériences peuvent se constituer et deux personnages apparaître face à face. Le fou, entendu non pas comme malade mais comme déviance constituée et entretenue, comme fonction culturelle indispensable, est devenu, dans l'expérience occidentale, l'homme des ressemblances sauvages. Ce personnage, tel qu'il est dessiné dans les romans ou le théâtre de l'époque baroque, et tel qu'il s'est institué peu à peu jusqu'à la psychiatrie du dix-neuvième siècle, c'est celui qui s'est aliéné dans l'analogie. Il est le joueur déréglé du Même et de l'Autre. Il prend les choses pour ce qu'elles ne sont pas, et les gens les uns pour les autres; il ignore ses amis, reconnaît les étrangers; il croit démasquer et il impose un masque. Il inverse toutes les valeurs et les proportions, parce qu'il croit à chaque instant déchiffrer des signes pour lui les oripeaux font un roi. Michel Foucault, Les Mots et les Choses 1966. En un sens, le roman de Cervantes annonce en effet la mort de l'écrit dans une époque où s'imposent les valeurs d'échange. Le roman de chevalerie n'est d'ailleurs pas le seul à s'y trouver dépourvu de sens. L'églogue champêtre, elle aussi, se voit taxée de la même inaptitude à épouser le réel la belle Marcelle résiste par vœu de solitude aux feux de Chrysostome bouche d'or... et on enterre le berger après avoir brûlé ses écrits ch. XIV. Il est un autre sort pourtant de la littérature, c'est de se substituer aux textes sacrés en nous parlant du monde qu'ils ont déserté. Le roman, particulièrement, se met, dès cette époque, à investir le réel, exigeant justement de l'auteur et des lecteurs toujours plus d'imagination. Heureux, trois fois heureux le siècle où l'intrépide chevalier Don Quichotte de la Manche vint au monde, s'exclame le narrateur, car [...] il nous offre, en ces temps si pauvres en distractions, le plaisir d'écouter non seulement sa belle et véridique histoire, mais les récits et nouvelles qu'elle renferme. » ch. XXVIII, p. 309. Il y a plus que cette fonction divertissante, c'est celle de l'émerveillement, défendue avec feu par Don Quichotte à la fin du roman contre le chanoine, partisan, lui, du réalisme. Si la lecture des romans de chevalerie lui paraît de nature à chasser la mélancolie, il explique en outre comment elle l'a rendu capable de manifester "la gratitude et la générosité dont [s]on cœur est plein" 553. [...] En un temps où tout a été dit, écrit et enseigné, les conduites idéales ne s'inventent plus, elles résultent d'un mélange d'imitation et de création dont on ne peut pas déterminer le dosage. Dès lors, la littérature n'est plus seulement un livre d'images agréable à feuilleter si vulgaire, médiocre ou dégradée soit-elle, elle fournit un répertoire de modèles imposants et attachants où les vivants vont se choisir des maîtres. Si bien que l'élévation quasi religieuse d'Amadis est logique faute de mieux, le roman le plus affadi fait encore fonction de mythe. En soulevant cette grave question – qui est à coup sûr la pensée la plus profonde du Don Quichotte –, Cervantes place le lecteur devant un fait nouveau, dont les conséquences sont évidemment problématiques à cause de circonstances en partie extérieures, en partie exploitées par elle, la littérature est promise à un destin inouï, qui peut être un accomplissement grandiose ou une retentissante faillite. Qu'en sera-t-il dans l'avenir ? Cervantes ne le dit pas, étant comme on sait bien décidé à ne rien conclure. Mais il laisse son héros agir, et cela suffit, car Don Quichotte est clairvoyant à la vraie manière des prophètes, c'est-à-dire qu'il ne révèle pas seulement l'avenir, mais dévoile par ses actes de sens du présent. En ce jour où il sort pour faire descendre les livres dans la rue, les écrits religieux spécialisés parlent de bonté, de vérité, de justice et de salut, mais n'ont plus rien à dire sur les décisions immédiates de la vie, ils n'enseignent pas comment joindre l'action et la pensée sans que l'une ou l'autre pâtisse de l'union, comment faire régner réellement la justice et, pour celui qui se croit en possession de la vérité, comment lui donner force de loi. Or, Don Quichotte a absolument besoin de savoir cela pour vivre, ce qui lui manque n'est pas la connaissance abstraite des principes spirituels ou de préceptes moraux, ou encore la voix d'une conscience vigilante la sienne est en éveil, mais perplexe, il lui faut des règles précises de conduite, un code qui lui permette de distinguer pratiquement l'ordre du désordre, le vrai du faux, et cela non pas en général, mais ici à tout instant. Comme il ne trouve pas les normes indispensables là où elles étaient traditionnellement transmises, il va les demander à la littérature qui, à défaut de légalité, produit encore à l'usage de l'individu ces figures en quelque sorte familières et transcendantes que produisait l'épopée. Marthe ROBERT, L'Ancien et le Nouveau, 1963. Ainsi la polyphonie orchestrée par le narrateur dans Don Quichotte, visiblement commandée aussi par la jubilation de raconter et d'entendre des histoires, répète l'idéalisme de notre chevalier en lui donnant des issues contradictoires si le désir d'absolu de Chrysostome ne peut s'étancher que dans la mort, les amours contrariées de Lucinde et Cardenio connaissent, elles, une conclusion heureuse, mais au prix d'un dénouement que l'on jugera peut-être improbable. Faut-il voir ici autant d'exemples de la correction infligée à la vie par le roman ? Ici encore, Don Quichotte nous laissera dans l'aporie les livres - et particulièrement les romans - s'apprêtent-ils à constituer au XVIIème siècle les nouveaux repères de conduite dans un monde désenchanté ? Sont-ils devenus au contraire les hérauts mensongers d'une cohérence disparue ? En tout cas, la question posée par Cervantes inaugure pour longtemps un enjeu crucial. __________________________________________________________ 1. Les numéros de pages renvoient à l'édition de Don Quichotte par Aline Schulman, Points Seuil, 1997. LIENS VIE, ŒUVRES Miguel de Cervantes en espagnol Vie, œuvres, liens Encyclopédie de l'Agora Biographie détaillée, portrait Imago Mundi Proyecto Cervantes. TEXTE L'Ingénieux hidalgo Don Quichotte de la Manche avec les gravures d'Honoré Daumier. Quijote interactivo BNE El Ingenioso Hidalgo Don Quijote de la Mancha texte original. ILLUSTRATIONS Don Quichotte par Gustave Doré BnF Banque d'images Getty images Don Quichotte illustré Pinterest Les dessins de Dubout. ÉTUDES Le triomphe de l'imagination critique Carlos Fuentes Don Quichotte Laura Garcia Vitoria Don Quichotte David Alvarez Don Quichotte Philo-Lettres Don Quijote de la Mancha Centre virtuel Cervantes. En marge du Quichotte, par Miguel de Unamuno Encyclopédie de l'Agora Quatrième centenaire de Don Quichotte Lexilogos Don Quijote et Dulcinea Odile Lasserre Dempure Le Quichotte et la France, histoire d'une fascination ancestrale Ambassade de France Don Quichotte et le problème de la réalité Alfred Schütz L'absurde désir d'éternité J. M. Baldran Don Quichotte un mythe pour notre temps ? Jean Canavaggio Don Quichotte Cervantes et Cide Hamete Abbès Bahous. Accueil du site Magister Vocabulaire Types de textes Genres littéraires Explication de texte Le commentaire Texte argumentatif La dissertation Parcours Œuvres intégrales Dossiers BTS Liens Le temps s’accélère. À peine une seconde pour s’asseoir et il faut de nouveau courir. Mais s’agit-il d’une réalité ou d’une illusion ? Quatre spécialistes se sont arrêtés un instant pour nous éclairer sur cette perception éminemment subjective de la durée. Enfant, les grandes vacances duraient toute la vie. Arrivé à l’âge adulte, voilà que les années filent comme du sable. Pourtant, le temps est immuable, le même pour tous. Alors, pourquoi cette impression ? Parce que nous sommes des êtres sensibles et subjectifs, et que le temps n’a rien de linéaire pour nous il ne se contente pas, comme la lumière, d’aller d’un point A à un point B à vitesse constante. Il s’accélère globalement, mais, en son sein, nous percevons des durées variables nous vivons, par exemple, conjointement, le temps biologique – notre organisme vieillit – et le temps suspendu d’un événement important. Ainsi suisje absorbée par la naissance de mon enfant, tout entière plongée dans l’instant, cependant que mon corps, lui, poursuit sa course biologique. D’où vient une telle subjectivité de notre perception de la durée ? Tout passe d’abord par le cerveau. Marc Schwob, neuropsychiatre, donne l’exemple de la concentration intellectuelle, qu’il s’agisse de regarder un film ou de faire un devoir. Durant ce moment, le temps semble rétréci, suspendu. Je peux revenir à la réalité sans avoir pris conscience du temps qui vient de s’écouler. Dans ces moments-là, le système limbique, le cerveau primitif, siège des émotions, des perceptions, de l’affectivité, se met en veille. Nous ne percevons plus le monde extérieur. Le cortex prend le pas un filtre se met en place, laissant passer les seuls signaux vitaux ». À l’inverse, lors d’une émotion forte, le temps se bloque. Les amoureux connaissent cela par coeur. Si j’attends celui que j’aime sur le quai de la gare, les minutes n’en finissent pas de s’écouler. Dès qu’il arrive, je l’embrasse et, là, je ne suis que sensations, émotions. Je ne sens plus le temps passer. La faute, encore, au cerveau limbique, qui prend la main, déversant d’énormes quantités de neurohormones, nous shootant » véritablement. Bien sûr, la neurobiologie ne peut suffire à décrire et à expliquer cette subjectivité du temps, mais elle permet d’en percevoir la complexité. Et, biologiquement comme philosophiquement, le seul moyen de ralentir sa course réside dans notre capacité à en prendre conscience. Qu’il s’agisse de la méditation, de la réflexion, de la psychanalyse ou de la création, se repositionner dans l’instant nous ouvre à l’éternité. Quatre chercheurs nous apportent leur éclairage sur cette perception complexe. La réponse psychanalytique L’accélération commence à l’adolescence »Jean-Jacques Rassial, psychanalyste, auteur notamment de Court Traité de pratique psychanalytique Érès, 2011 La conscience du temps se construit au cours de la croissance. L’acquisition de la langue est un reflet de cette maturation les enfants passent du présent à l’imparfait, au plus-que-parfait, puis du futur simple au futur antérieur… et le présent se réduit. Il y a un effet de condensation du présent. Cliniquement, à l’adolescence se produit un phénomène essentiel la déception existentielle face aux promesses de l’enfance. On ne sera jamais un chevalier ou un prince… Le temps commence à s’accélérer. Les espoirs passent définitivement du côté du passé. C’est une expérience de la mort. Plus on avance en âge, plus le passé s’alourdit, plus le présent nous précipite en avant. C’est une précipitation subjective, bien sûr, mais réelle. Le paradoxe, c’est que nous aimerions arrêter le temps. Cela se produit quand il ne se passe rien, quand nous sommes dans un état de bien-être. Nous sommes, pour paraphraser Lacan In Écrits - Seuil, 1966, dans un état de jouissance. Or, dit-il en substance, “la jouissance suprême, c’est la mort”. La vie, la dynamique sont du côté du désir. La décélération suprême, c’est la mort. » La réponse biologique Nous sécrétons de plus en plus souvent les hormones du stress »Marc Schwob, neuropsychiatre, auteur notamment des Rythmes du corps, chronobiologie de l’alimentation, du sommeil, de la santé… Odile Jacob, 2007 La perception que nous avons d’une accélération du temps n’est pas que subjective, c’est une réalité. Notre temps contemporain n’a plus rien à voir avec le temps des siècles passés ! Ainsi avons-nous inversé le temps d’activité nous travaillons l’hiver et nous nous reposons l’été. Cela entraîne une adaptation, donc une augmentation du stress qui joue un rôle essentiel dans cette sensation les hormones du stress, le cortisol et la catécholamine, indispensables pour notre survie, sont sécrétées de plus en plus souvent, provoquant le sentiment d’être dépassé, submergé, de ne plus avoir le temps. On a constaté par exemple que les traders sécrétaient des quantités phénoménales de cortisol ! Par ailleurs, l’impression d’accélération du temps augmente avec l’âge. Plus nous engrangeons de souvenirs, plus nous comparons le temps passé avec le temps futur, relativisant ainsi les durées une année d’enfant est très longue, une année d’adulte passe très vite. » Pour aller plus loin TEST La réponse philosophique Le temps file si l’on ne s’en occupe pas »Cynthia Fleury, philosophe, auteure notamment de La Fin du courage Fayard, 2010 Nous savons que le temps s’accélère avec le vieillissement. Mais, alors que cette période de la vie devrait nous rapprocher de la sagesse, c’est-à- dire de l’instant présent en toute conscience, nous sommes perpétuellement déportés vers le passé et ses traumatismes, vers le futur et ses projections. La modernité, avec sa culture de la vitesse, accentue cette sensation. Or, paradoxalement, le temps file et disparaît si l’on ne s’en occupe pas. Si l’on demeure dans le temps de la performance – faire plus, plus vite –, on a le sentiment d’avoir été vivant, pas celui d’avoir vécu. La relation au temps demande un travail. Le temps existentiel est un temps de la réflexion, un temps de regard “sur”. La vérité de l’instant présent est à la fois fugacité et éternité, parce qu’elle agit comme une dilatation de l’être, donc du temps. Ainsi, lorsqu’en analyse on arrive à l’instant où le sens apparaît, où l’on “comprend”, on bascule de la finitude à la plénitude. De l’aliénation à la liberté. Il en est de même du temps de la création absorbé dans l’instant, le temps ne compte plus, il est en “suspens”, un instant d’éternité. Réfléchir, s’observer permet de prendre du recul sur soi-même et d’instaurer une autre relation avec le temps. » La réponse anthropologique Notre être se fragmente et cela accélère la vitesse des choses » David Le Breton, anthropologue et sociologue, auteur notamment de La Saveur du monde, une anthropologie des sens Métaillé, 2006 Les outils nouveaux de communication ont radicalement changé notre relation au temps. Les e-mails, le téléphone, le déversement des informations en continu et accessibles à chaque instant ont modifié le rapport plus pacifié que nous avions avec le temps. Les intrusions permanentes du monde extérieur dans notre monde intérieur nous bousculent. On nous sonne et cela nous sonne… Notre être s’en trouve modifié on peut dire que chacun d’entre nous possède différents aspects de personnalité, le moi familial, social, amical, amoureux, professionnel… Notre ancienne temporalité nous permettait de passer successivement d’un registre à l’autre. Aujourd’hui, nous les endossons parfois simultanément. Tous les registres se mêlent. Au milieu d’une réunion de travail, voici un appel de ma fille ou de mon vieil ami. Cette fragmentation accélère notre perception du temps. Paradoxalement, nous faisons beaucoup de choses, mais nous avons le sentiment de ne pas parvenir à faire grand-chose, de ne rien maîtriser, nous sommes dans un flux permanent. C’est un changement anthropologique irréversible. Le silence, la marche, la flânerie sont des mesures de sauvegardes pour se retrouver. » 1. Des sources iconographiques au symbole maçonnique L'Aigle à deux têtes est aujourd'hui l’emblème du système de hauts grades maçonniques le plus pratiqué dans le monde le Rite Écossais Ancien et Accepté. À l'origine, les grades pratiqués sous la juridiction des Suprêmes Conseils tenaient fortement à la tradition judéo-chrétienne. Au terme d'une évolution de deux siècles ce rite se veut aujourd'hui porteur d'une spiritualité universaliste. Il est curieux de constater que cette vocation universelle existait virtuellement dans l’emblème choisi aux origines du rite. En effet, pour l'historien de l'iconographie l'aigle est avec le dragon le seul animal qui appartienne à l'emblématique de tous les temps et de tous les pays ». Or depuis la plus haute antiquité des communautés humaines ont fait de l’aigle à deux têtes, mi-aigle, mi-animal fabuleux et qui par là tient au dragon, une figure emblématique. Lorsque dans le deuxième tiers du XVIIIe siècle la Franc-Maçonnerie s’agrégera une partie du corpus symbolique occidental, l’aigle à deux têtes prendra naturellement place parmi ses emblèmes. I. L'Orient aux origines de l'Aigle à deux têtes A. NAISSANCE DE LA POSITION HÉRALDIQUE DE L'AIGLE À DEUX TÊTES CHEZ LES HITTITES Peut-être les figurations à deux têtes sont-elles connues depuis des temps immémoriaux ? Ainsi une représentation féminine à deux têtes Déesse-Mère ? retrouvée à Catal Hüyük, une des plus anciennes villes du monde, a-t-elle pu être datée du sixième millénaire avant Les premières attestations de la figure de l'aigle à deux têtes sont aussi extrêmement anciennes. On les découvre dans le matériel archéologique laissé par la civilisation hittite qui s’épanouit en Asie Mineure entre le XXe et le XIIIe siècles avant notre ère. Il s'agit d'abord de sceaux cylindriques trouvés dans les fouilles de Boghazköy, ancienne capitale hittite. Ils présentent de façon très claire un aigle bicéphale aux ailes déployées. La recherche d'une certaine esthétique conduit à cette position “héraldique” qui s'explique aussi par une tendance naturelle à la symétrie et la nature probablement religieuse de l'être représenté. La datation proposée par les scientifiques est de + ou – 1750-1715 et le contexte situerait l'origine de ces sceaux dans un milieu commerçant. On retrouve cette image de l'aigle à deux têtes dans la même région dans deux oeuvres monumentales, à Alaça Hüyük datée de + ou – 1400 et à Yazilikaya 1250 au plus tard. Le contexte est ici différent et semble exclusivement religieux. L'aigle devient le symbole de la divinité. À Alaça Hüyük, l'aigle se trouve sur la face intérieure de l'orthostate portant les sphinx situés à l'entrée monumentale de cette ville. À Yazilikaya, il se trouve au milieu d'une procession de divinités, dont l'ensemble servit de sanctuaire en plein air. L'aigle à deux têtes semble s'estomper dans la dernière période hittite, du IXe au VIIe siècles, et disparaître avec la fin de cet empire. B. SELDJOUKIDES ET TURCOMANS LA REDÉCOUVERTE DE L'AIGLE À DEUX TÊTES AU HAUT MOYEN-ÂGE C'est dans la même région, mais deux mille ans après, que va réapparaître l'aigle à deux têtes. A partir de l'an mil, les Seldjoukides – seigneurs turcs de Mongolie convertis à l'Islam vers 920 – envahissent l'Anatolie. À la fin du XIe siècle les Seldjoukides d'Anatolie se séparent des Grands Seldjoukides d'Iran pour créer le royaume des Seldjoukides dit de Rum Rome car situé en pays byzantin. Ils établissent leur capitale à Nicée Iznik, puis à Konya. L'aigle à deux têtes se rencontre à profusion sous le règne du plus grand sultan seldjoukide de Konya, Alaeddin Keykübad 1219-1236 et de son fils et successeur Keyhusrem II 1236-1246. On le découvre en effet sur des tissus, des pierres taillées, des carreaux muraux ou des porte-Coran. Comme toute problématique iconographique il est très difficile de dire s'il s'agit d'un emprunt ou d'une recréation. L'un et l'autre auraient été facilités par le fait que les ancêtres des Seldjoukides connaissaient au Ve siècle un coq à deux têtes. Mais c'est bien d'un emprunt dont il s'agit chez les successeurs des Seldjoukides au tout début du XIIIe siècle, les Turcomans. Si l'on trouve des aigles à deux têtes sur certaines de leur pièces de monnaie en bronze, on y découvre aussi des motifs sassanides, grecs, romains, byzantins et chrétiens manifestement copiés sur des vestiges anciens. C. BYZANCE L'AIGLE À DEUX TÊTES EMBLÈME DE L'EMPIRE Constantinople se veut la Nouvelle Rome et à ce titre l'emblématique de l'aigle y est bien connue, comme symbole de la puissance et de la souveraineté. À l'image des Césars et des Augustes de la Rome antique, le Basileus, l'empereur byzantin, souverain de l'Empire Romain d'Orient, porte l'aigle pour armes. Comment cet aigle impérial romain est-il devenu un aigle à deux têtes ? Une alternance de guerres et d'échanges commerciaux rythmait les relations étroites des Byzantins avec leurs voisins et ennemis, Seldjoukides puis Turcomans. L'aigle à deux têtes est très probablement arrivé à Constantinople sur les tissus ou les monnaies d'un marchand ou dans les souvenirs d'un soldat. Les lutrins des églises orthodoxes qui présentent cet emblème sont les cousins des porte-Coran seldjoukides. Par son caractère propre, l'aigle à deux têtes a dû peu à peu se développer dans l'art et l'emblématique jusqu'à infléchir le dessin de l'aigle impérial. C'est probablement le basileus Théodore II Lascaris 1254-1258 qui le premier fit de l'aigle bicéphale un emblème de l'empire. Il faut dire que les deux têtes de l'aigle symbolisaient particulièrement bien la double souveraineté temporelle et spirituelle à laquelle prétendaient les basileus. Par la suite l'emblématique de l'aigle à deux têtes sera toujours très présente dans l'église orthodoxe grecque, jusqu'à en devenir l'emblème officiel ! Les aigles à deux têtes des pays balkaniques, ainsi que celui de l'empire russe, sont directement hérités de Byzance. II. L'Aigle à deux têtes dans l'Occident médiéval A. APPARITION DE L'AIGLE À DEUX TÊTES L'ART ROMAN On découvre quelques exemples d'aigle à deux têtes dans la sculpture romane des églises de Vouvant Vendée, Civray Vienne, Gensac-la-Pallue et Sainte-Colombe Charente, Moissac Tarn-et-Garonne, Vienne Isère. Sans qu'il soit possible de les dater très précisément, aucune de ces églises ne semblent postérieures au XIIe cette figure d'origine orientale a-t-elle pu rejoindre puis s'épanouir au coeur de l'Occident médiéval ? Suivons les explications d'Emile Mâle sur un itinéraire iconographique classique qui pourrait bien être aussi celui de l'aigle à deux têtes Au temps de Saint-Bernard, c'est-à-dire en pleine époque romane, les fleurs et les animaux qui ornent les cloîtres et les églises sont la plupart du temps des copies d'originaux antiques, byzantins, orientaux, que l'artiste reproduisait sans en comprendre le sens. L'art décoratif du Moyen-Age a commencé par l'imitation. Ces prétendus symboles ont été souvent sculptés d'après le dessin d'une étoffe persane ou d'un tapis arabe. A mesure qu'on l'étudie mieux, l'art décoratif du XIe et du XIIe siècles apparaît de plus en plus comme un art composite qui vit d'emprunts. Les multiples éléments dont il est fait commencent à se laisser entrevoir. Les chapiteaux romans nous montrent fréquemment, par exemple, deux lions disposés symétriquement de chaque coté d'un arbre ou d'une fleur. Irons-nous avec l'abbé Auber, en chercher le sens dans les livres des théologiens du XIe siècle ? – Nous perdrions notre temps, car ces deux lions, Lenormand l'a prouvé, ont été copiés sur quelque étoffe fabriquée à Constantinople d'après de vieux modèles persans. Ce sont les deux animaux qui veillent sur le hom, l'arbre sacré de l'Iran. Les tisserands byzantins n'en savaient déjà plus le sens et n'y voyaient qu'un dessin industriel d'une disposition heureuse. Quant à nos sculpteurs du XIIe siècle, ils imitaient les figures du tapis byzantin apporté en France par les marchands de Venise, sans se douter qu'elles pussent avoir une signification quelconque. » Or il se trouve que l'on a justement découvert lors de travaux dans la cathédrale de Périgueux, en 1895, un tissu d'origine orientale présentant des motifs d'aigle à deux têtes. Appelé “Le Suaire de Saint-Front”, il s'agit d'un morceau de soie du XI-XIIe siècle, d'origine Grand-Seldjoukide, turcomane ou provenant d'un atelier de Constantinople, voire de l'Espagne musulmane. Il s'agirait d'un morceau de chasuble d'un évêque dont les restes ont été transférés avec ceux d'autres évêques, et emmurés en 1173. Un dernier élément renforce la thèse de l'emprunt à l'Orient. l’aigle à deux têtes semble bien représenté dans les blasons des principaux participants des croisades. Jourdain d'Amphermet, Jean de Dion, Hamelin et Geoffroy d'Antenaise, Jean de la Béreaudière, Le Meigre, Amaury de Saint-Cler, Hugues de Sade et Laurent de la Laurencie portent l’aigle à deux têtes. B. L'AIGLE À DEUX TÊTES DANS LES SCEAUX ET LES ARMOIRIES Les armoiries apparaissent sur les champs de bataille du XIIe siècle pour permettre aux combattants de se reconnaître au coeur de la mêlée… Les animaux furent parmi les premières figures utilisées. Les armoiries animalières constituent 60 % des armoiries vers 1180, 40 % vers 1250 et se stabilisera autour de 30 %, puis vers 25 % au cours du XIVe siècle. L'aigle – monocéphale – est l'une des grandes figures de l'héraldique. Mais Dans les armoiries occidentales, son indice de fréquence est cependant très inférieur à celui du lion au Moyen-Âge on compte environ un écu à l'aigle pour six écus au lion, et à l'époque moderne le rapport semble passer de un à dix. C'est surtout la rareté de l'aigle dans les armoiries roturières qui explique ces différences. L'aigle est en effet essentiellement une figure héraldique nobiliaire, symbole de puissance et d'autorité ». L'origine et la signification de l'aigle à deux têtes sont des sujets qui ont fait couler beaucoup d'encre. Il semble bien que ce soit avant tout un thème essentiellement graphique et que le blason l'ait emprunté, tardivement, à l'iconographie orientale ». Le plus ancien exemple français est celui du sceau apposé en 1227 par un Chevalier… de l'Ordre du Temple, Guillaume de l’Aigle, Commandeur du Temple en Normandie. Le second cas est celui de Jocelin de Chanchevrier daté de 1229. On a pu calculer que jusqu'en 1300, dans les armoiries françaises, à peine 7 % des aigles étaient bicéphales. L'aigle à deux têtes n'est donc pas un motif héraldique quantitativement important. En revanche la qualité de certaines personnalités l'ayant pour arme a pu contribuer à en donner une image particulière. Ainsi découvre-t-on qu'il constitue les armes de Bertrand du Guesclin 1320-1380. Héros de tournoi, chevalier errant et justicier au renom légendaire, guerrier victorieux puis connétable de France, on fit de lui sous Charles VI, le type du parfait chevalier. Or Bertrand du Guesclin portait d'argent à l'aigle à deux têtes de sable, à la côtice de gueules brochant sur le tout, becquée, lampassée et armée de gueules ». L'aigle à deux têtes se voit donc associé dans l'imaginaire médiéval au type du parfait chevalier. Outre sa présence dans les armoiries des chevaliers croisés, l’aigle à deux têtes constitue le blason d’un Ordre hospitalier du Moyen-Âge, les Chanoines réguliers de Saint Antoine qui portent D’or à un aigle de sable à deux têtes, diadémé de même, ayant le vol étendu et au col une couronne d’or, en forme de collier, duquel pend un écusson aussi d’or, posé sur la poitrine de l’aigle et chargé d’un tau ou taph d’azur ». C. L'AIGLE À DEUX TÊTES DANS L'EUROPE MODERNE Plus on avance vers le XVe siècle plus l’aigle à deux têtes se développe dans les pays germaniques auquel il est souvent exclusivement associé aujourd’hui, plus à tort qu’à raison. Mais malgré quelques témoignages exceptionnels à l'époque de Frédéric II, ce n'est que sous l'empereur Sigismond, c'est-à-dire au début du XVe siècle, que l'aigle bicéphale devint définitivement la figure héraldique de l'empereur, tandis que l'aigle monocéphale était désormais réservé au roi des Romains ». En héraldique, à la fin du XVIIIe siècle, l’Aigle éployé entre dans les armes de près de 500 familles européennes dont, pour 200 d’entre-elles, il constitue les armes complètes. III. Les débuts de l’Aigle à deux têtes en Maçonnerie L’Aigle à deux têtes apparaît en Maçonnerie en France dans le tout début des années 1760 avec le grade de Grand Inspecteur Grand Élu ou Chevalier Kadosh. On le découvre ainsi dans la fameuse lettre que les Maçons de Metz écrivent à ceux de Lyon en juin 1761. Ce précieux courrier a pour objet l'information réciproque des dignitaires de l'ordre sur les grades connus ou pratiqués dans les deux orients. Les Maçons lorrains y expliquent que le grade le plus élevé qu'ils pratiquent est celui de Chevalier Grand Inspeur Grand Elû der grade », en conséquence, Tous les grades […] sont tous subordonnés à ce dernier » , or Le petit attribut [de ce grade] est un aigle d'or éployé portant une couronne de prince sur les deux têtes et tenant un poignard dans ses serres. Le grand attribut est une Croix rouge à 8 pointes semblable à celle de Malthe ; sur le centre, dans un Cercle, sont une Epée et un poignard en sautoir » On trouve justement au bas de la copie d'un procès-verbal conservée dans les archives de la Loge de Saint Jean » de Metz un très beau sceau présentant un aigle à deux têtes. Ce document est daté du 25 avril 1763 et il n’est pas indifférent que le signataire en soit le frère Le Boucher de Lénoncourt. On le connaît en effet comme l’un des principaux promoteurs du grade de Kadosh dans les années 1760. Ce sceau présente donc très probablement l’iconographie première de l’aigle à deux têtes en Maçonnerie. Peut-on attribuer la réalisation de ce sceau à Augustin Pantaléon, l'une des personnalités du cénacle animé par Le Boucher de Lénoncourt, qui exerçait la profession de graveur ? Nous aurions donc là, à la fois le dessin originel de l'aigle à deux têtes dans l'Ordre maçonnique et son auteur ! Dans un courrier confidentiel à Willermoz, Meunier de Précourt révèle l'enseignement secret du grade de Grand Inspecteur Grand Élu ou Chevalier Kadosh les francs-maçons sont en fait les descendants de ces fameux infortunés T....... [Templiers] ». Il y ajoute une glose sur l'emblème du grade L'aigle portant un poignard dans ses serres avec ces mots Neccum Adonay, Vengeance à Dieu, nous représente les dernières paroles de Jacques de Molay, dernier Grand Maître, quand il ajourna le pape et le roy ; ajournement terrible vérifié par l'événement. L'aigle, l'animal qui plane le plus haut dans les airs et le seul qui fixe le soleil, est le juste emblème de cet infortuné vieilllard » Dans la lettre suivante où Meunier de Précourt entreprend d'exposer dans le détail les liens entre les Templiers et les Chevaliers , l'explication est un peu différente. Ce sont en effet les Templiers survivants au supplice qui Comme l'aigle est le Roy des oiseaux et le seul qui regarde fixement le soleil, ils le prirent pour devise en l'armant d'un poignard dans les serres, comme pour demander justice à la divinité d'un aussi horrible attentat » On doit noter que ces explications n'éclairent pas sur le caractère éployé de la dite aigle. Peut-être celui-ci devait-il contribuer à assurer la préséance du Kadosh sur un autre grade apparu à la même époque et qui allait contester au Chevalier le rôle terminal de Nec plus Ultra de la maçonnerie le Chevalier de l'Aigle Rose-Croix. La symbolique de l'aigle – monocéphale – y joue en effet un rôle. Mais peut-être, tout simplement, l'aigle à deux têtes, dont les qualités chevaleresques et de souveraineté appartenaient au fond commun de la symbolique occidentale, apparut-il particulièrement adapté pour ce grade auquel Tous les [autres… devaient être] subordonnés » ; grade qui en conséquence se voulait porteur des plus précieuses révélations de la Maçonnerie et aspirait à gouverner l'Ordre. Toujours est-il que le ou Chevalier Kadosh allait connaître une grande fortune dans la Maçonnerie française des années 1760 et avec lui son emblème, l’aigle à deux têtes. Ainsi, dès 1762, les dignitaires de la Grande Loge des Maîtres de Paris, dite de France, avec à sa tête le substitut du Grand Maître, Chaillon de Jonville, s'annoncent décorés du Grade par Excellence de ». Tous les rituels manuscrits de ou Chevalier Kadosh qui nous sont parvenus présentent l’aigle à deux têtes comme l'emblème du grade. Celui-ci se trouve ainsi associé au Nec plus Ultra de la Maçonnerie et devient donc, de fait, le symbole d'une fonction dirigeante dans la Première Grande Loge de France. Article paru dans le n° 107-108 tome XXVII, 1996. Texte reproduit intégralement mais sans les notes et références bibliographiques, ni les illustrations.

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